Les arts sacrés dans LMD
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De 1945 à 1959
- Régine Pernoud. « Le symbole du Moyen-Âge à nos jours ». La Maison-Dieu 022 (1950/4)
- Denis Sinor. Denis Sinor. « Le symbolisme, instrument d'expression de l'homme » La Maison-Dieu 022 (1950/4)
- « Petite anthologie du symbolisme liturgique » La Maison-Dieu 022 (1950/4)
- M-H Vicaire. « Célébration liturgique et joie de la cité » La Maison-Dieu 022 (1950/4)
- Paul Roques. « Signification du baroque » La Maison-Dieu 026 (1951/2)
- Fr. Pie-Raymond Régamey, o.p. ) « Notes sur le baroque romain » La Maison-Dieu 026 (1951/2
- G. Morel s.j « La nature du symbole » La Maison-Dieu 042 (1955/2)
- Mgr Jean Wagner. « L'art liturgique et la pastorale » La Maison-Dieu 047-048 (1956/3)
- Paul Imbs. « Du langage humain à la Parole de Dieu » La Maison-Dieu 053 (1958/1)
De 1960 à 1969
- J. Capellades. o.p. « Vraie et fausse pauvreté en art sacré » La Maison-Dieu 081 (1965/1)
- J. Capellades. o. p. « La session des commissions diocésaines d'art sacré » L'Arbresle 1966. La Maison-Dieu 088 (1966/4)
- Louis Mougeot. « Les commissions diocésaines de pastorale liturgique » La Maison-Dieu 093 (1968/1)
- Paul Tillich « Honnêteté et sens du sacré » La Maison-Dieu 096 (1968/4)
- Jacques Card. Lercaro. « L'Église dans la cité de demain » La Maison-Dieu 097 (1969/1)
De 1970 à 1979
- « Notice bibliographique sur Marcel Brion, La grande aventure de la peinture religieuse. Le Sacré et sa représentation », Librairie Académique Perrin, Paris, 1968. La Maison-Dieu 102 (1970/2)
- Irénée-Henri Dalmais. o.p. « Symbole liturgique et théologique de l'art roman » La Maison-Dieu 123 (1975/3)
- Yves Boiret. « Héritage culturel et création artistique » La Maison-Dieu 136 (1978/4)
- Pierre Jounel. « Art et liturgie » La Maison-Dieu 136 (1978/4)
De 1980 à 1989
- François A. Isambert. « La photographie au service de la sociologie du rite » La Maison-Dieu 141 (1980/1)
- Louis Ladey. « Quand l'oeuvre d'art interroge l'homme » La Maison-Dieu 146 (1981/2)
- Catherine Chevillot. « Art d'aujourd'hui. Église d'aujourd'hui » La Maison-Dieu 159 (1984/3)
- Michel Montcault. « Le rôle des commissions d'art sacré » La Maison-Dieu 159 (1984/3)
- Louis Lévrier. « Parole, beauté, liturgie » La Maison-Dieu 169 (1987/1)
- Constantin Andronikof. « L'art pour la liturgie » La Maison-Dieu 169 (1987/1)
- Christophe Carraud. « La parole fautive » La Maison-Dieu 169 (1987/1)
- Vincent Carraud. « La liturgie, vérité de l'esthétique » La Maison-Dieu 169 (1987/1)
- Jean-Yves Hameline. « De rebus liturgicis ou célébrer à trois dimensions » La Maison-Dieu 169 (1987/1)
- Pierre Jounel. « Le culte des reliques et son influence sur l'art chrétien » La Maison-Dieu 170 (1987/2)
- René Rémond. « Paul VI et les arts » La Maison-Dieu 173 (1988/1)
- Georges Savornin. « Échos du colloque " Paul VI et les arts " » La Maison-Dieu 173 (1988/1)
- Michel Pastoureau. « Ordo colorum. Note sur la naissance des couleurs liturgiques » La Maison-Dieu 176 (1988/4)
- Éric Palazzo. « L'illustration de l'Évangéliaire au Haut Moyen-Âge » La Maison-Dieu 176 (1988/4)
De 1990 à 1999
- Mgr Albert Rouet. « Art et liturgie. " Quand Dieu met au large " » La Maison-Dieu 186 (1991/2)
- Jean-Yves Hameline. « Le culte chrétien dans son espace de sensibilité » La Maison-Dieu 187 (1991/3)
- Pierre-Marie Gy. « Les trésors d'église et la liturgie. A propos du trésor de Saint Denis » La Maison-Dieu 188 (1991/4)
- Sabine de Lavergne. « Vitraux, lumières, mystères du salut. Bazaine, Ménessier » La Maison-Dieu 188 (1991/4)
- Sabine de Lavergne. « Un regard théologique sur l'art du vitrail chez Manéssier » La Maison-Dieu 195 (1993/3)
- Patrick W. Collins. « Liturgie et esthétique » La Maison-Dieu 199 (1994/3)
- Régine du Charlat. « Création d'un Institut des Arts Sacrés » La Maison-Dieu 205 (1996/1)
- Sabine de Lavergne. « Goudji à Luçon. Symbolique des formes, des couleurs et des matières » La Maison-Dieu 207 (1996/3)
- Isabelle Renaud-Chamska. « Entre culte et culture. L'art sacré » La Maison-Dieu 208 (1996/4)
De 2000 à 2009
- Régis Rolet. « Chroniques d'art sacré. L'oeuvre d'art comme épiphanie du mystère eucharistique » La Maison-Dieu 227 (2001/3)
- Régis Rolet. « Chroniques d'art sacré. Art et liturgie sous le signe du dialogue » La Maison-Dieu 231 (2002/3)
De 2009 à 2019
De 2019 à 2029
- Gilles Drouin. « Des corps pour la liturgie ». La Maison-Dieu 303 (2021/1). Résumé.
- Isaïa Gazzola. « L'expérience liturgique d'une église ». La Maison-Dieu 303 (2021/1). Résumé.
- Jean-Pierre Lemaire. « Et la poésie dans tout ça ? ». La Maison-Dieu 303 (2021/1). Résumé.
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Résumés
Résumé Drouin LMD 303. Dans cet article reprenant une conférence donnée lors de l'Université d'été « Imagine une église », organisée en juillet 2019 à Vézelay, l'auteur s'attache à repérer comment la liturgie se déploie corporellement dans son espace. Il analyse pour cela la Vigile pascale et la manière avec laquelle elle opère sur le corps des catéchumènes qui sont préparés, pour en faire des corps chrétiens intégrés dans le corps du Christ. Les catéchumènes y sont plongés dans l'eau du baptême, marqués avec l'huile sainte et nourris à la table du Seigneur, après avoir parcouru, avec toute l'assemblée, la longue liturgie de la Parole qui, non seulement leur a rappelé les mirabilia Dei, mais a institué le site liturgique qui les transforme. Il tire de cette analyse trois conséquences majeures pour nos églises : celles-ci doivent permettre de se mouvoir car, la Vigile pascale est une célébration dans laquelle les corps doivent bouger ; elles sont faites pour des corps écoutant, à l'écoute de Dieu dans sa Parole et dans ses actes, au sein d'une assemblée ; elles manifestent que l'eucharistie constitue le terme de l'initiation chrétienne et renvoie à l'horizon eschatologique de notre foi, ce qui souligne le rôle central de l'autel et la nécessité d'habiter nos églises comme corps rassemblé autour de lui.
Résumé Gazzola LMD 303. Dans cette étude, l'auteur montre de quelle manière advient l'expérience liturgique d'une église. Elle passe par le langage du corps, à travers la ritualité qui s'y déploie, dans le but de nous faire participer à notre propre sanctification. L'église est ce lieu qui non seulement accueille le rite mais le constitue dans sa réalité concrète. Elle lui permet d'être le lieu essentiel où peut surgir l'expérience liturgique par laquelle vient la foi. Cette expérience se déploie dans les trois composantes indissociables que sont l'action, la raison et l'émotion. Elle passe par nos corps physiques et joue avec le corps communautaire auquel nous appartenons. En elle, la parole de Dieu prend corps. Dans les rites, il y a plusieurs langages qui relèvent de nos cinq sens et par lesquels passe l'expérience de foi pour se déployer dans nos vies, comme le révèle le rituel de l'initiation chrétienne des adultes. A l'instar de nos églises, les rites constituent des seuils qui invitent à entrer, tout en restant en réserve. Ils gardent le secret, non par peur de la révélation, mais par pudeur pour garder la tension entre le visible et l'invisible, qui est au coeur du mystère. Ils font place au silence qui constitue l'écrin de la Parole et lui permet de résonner au plus profond de l'être.
Résumé Lemaire LMD 303. Si la poésie parle avec les mots du langage commun, elle parle de manière unique. « Elle ne crée pas les êtres, mais elle leur invente un nom pour répondre à la surprise de leur présence ». Évitant les clichés, comme les discours énonçant des vérités générales, la poésie prend des détours pour nommer une chose ou un sentiment. Le poète est sensible à la nouveauté du monde et s'en émerveille. La poésie offre l'asile d'une reconnaissance symbolique aux êtres rencontrés, leur accordant un droit à l'existence dans notre regard. « Le poème met aux prises un réel imprévu et un obscur désir révélé au contact de la chose ou de la personne rencontrée. » Et il arrive que la surprise poétique débouche sur le mystère, devant lequel le poète se tient à distance dans une attitude respectueuse comme il l'est face à tut être, animal, végétal oui minéral ; mystère qu'il ose nommer. C'est dans cette tension entre réserve et nomination que réside l'aventure paradoxale propre à la poésie.